19 वीं शताब्दी के थिएटर में जाति बाधाओं को धता बताने वाले कोर्टेसन

“मैं न तो एक विद्वान हूं और न ही एक महान लेखक। मैं केवल अपने जीवन की कहानी साझा करना चाहता हूं।” – अमर कथा में बिनोडिनी दासी।

19 वीं शताब्दी के बंगाल का औपनिवेशिक थिएटर केवल मनोरंजन का स्थान नहीं था, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तन का एक क्रूसिबल भी था। इस विकसित परिदृश्य के बीच बिनोडिनी दासी, एक युवा लड़की से उभरा हाशिये पर पृष्ठभूमि जो बंगाली मंच पर एक दुर्जेय व्यक्ति बन जाएगी। एक अभिनेत्री से अधिक, बिनोडिनी प्रतियोगिता की पहचान, कलाकार और लेखक, संग्रहालय और सीमांत, विचलित और गरिमापूर्ण का प्रतीक बन गया।

चुनौती आत्मकथा अमर कथा । अवस्था, ।

एक शिष्टाचार की बेटी का जन्म होनाआर

Binodini Dasi का जन्म 1863 में कलकत्ता में एक शिष्टाचार मां के पास हुआ था। चुनौती सामाजिक स्थिति तय करने से पहले वह बोल सकती थी। वह रेड-लाइट डिस्ट्रिक्ट की थी। उसकी संस्मरण चुनौती में अमर कथा (मेरी कहानी)मैं एक सामाजिक बहिष्कार हूं, और पापी को तिरस्कृत करता हूं। “

बिनोडिनी को केवल सम्मान से बाहर नहीं किया गया था; वह इसके द्वारा सक्रिय रूप से इस्तेमाल किया गया था। सीता या द्रौपदी, और फिर अस्वीकार कर दिया। सार्वजनिक महिला को मंच पर मनाया जाना था और इसे मिटा दिया गया था।

भूख, कलंक और अस्तित्व का बचपन

औपनिवेशिक आधुनिकता की छाया। एक अंतिम संस्कार से सैंडेश (मिठाई):

“वे पहले से ही या पंद्रह दिन के थे।

भद्रालोक दे सकता है, लेकिन केवल इस अनुस्मारक के साथ कि गरीबों को अपने स्वयं के अमानवीयकरण के लिए आभारी होना चाहिए। बिनोडिनी का संस्मरण बाल विवाह, आर्थिक दबाव को याद करता है, और कैसे उसके भाई को दो साल की उम्र में शादी में बेचा गया था। थिएटर में चुनौती का प्रवेश जुनून की खोज में किया गया निर्णय नहीं था। यह भूख, आवश्यकता और किसी भी अन्य विकल्प की अनुपस्थिति थी।

विषय-स्थिति और कहने का अधिकार ‘मैं

“क्या सबाल्टर्न बोल सकता है?” गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक का तर्क है कि सबाल्टर्न महिलाओं को ऐतिहासिक रूप से खुद के लिए बोलने की क्षमता से वंचित किया गया है। उनके आख्यानों को या तो मिटा दिया जाता है या दूसरों द्वारा फिर से लिखा जाता है, यह हो पितृसत्ताउपनिवेशवाद, या राष्ट्रवाद। बिनोडिनी इसे चुनौती देता है। वह शुद्ध होने के लिए नहीं कहती। वह सम्मानजनक प्रदर्शन नहीं करती है। वह लिखती है कि वह कहाँ है, पूरी तरह से पता है कि उसकी आवाज प्राप्त होने के तरीकों से। और ऐसा करने में, वह अपने लेखन के माध्यम से अपने विषय-स्थिति का दावा करती है, वह संरचना, प्रणाली, चुप्पी को उजागर करती है।

“वहाँ कुछ भी नहीं है

वह न केवल उसके लिए सहन करती है।

प्रदर्शन और प्रवेश के रूप में प्रदर्शन

जबकि मंच ने पुरुष नाटककारों और निर्देशकों द्वारा स्क्रिप्ट की गई स्त्रीत्व प्रदान की, उसे पितृसत्ता द्वारा आकार की प्रदर्शन की सीमाओं के भीतर स्थित किया। फिर भी, बिनोडिनी की अपने शिल्प की महारत और द्रौपदी, सीता, और चैतन्य महाप्रभु जैसे पात्रों में भावनात्मक जटिलता को उकसाने की उनकी क्षमता ने निष्क्रियता और विकल्प की लिंग धारणाओं को चुनौती दी।

अभी तक, सामंजस्य दोधारी थी। बिनोडिनी को उस थिएटर में स्वामित्व से वंचित कर दिया गया था, जिसे उसने बनाने में मदद की थी, और वह अंततः तेईस साल की उम्र में मंच से लौट आई, पुरुष संरक्षक से विश्वासघात से मोहभंग हो गया। उसका निकास सांस्कृतिक संस्थानों के भीतर महिलाओं के श्रम और उनकी डिस्पोजेबिलिटी के उपदेश को रेखांकित करता है।

उसने खुद को बारंगोना (गिरी हुई महिला) के रूप में संदर्भित किया, शर्म की बात नहीं, बल्कि उत्पीड़न की भाषा को अनसुना करने के लिए। चुनौती पर फेंके गए शब्द का उपयोग करके, उसने इसे अपनी शक्ति से छीन लिया।

“एक वेश्या का जीवन निश्चित रूप से दागी और नीच है, लेकिन प्रदूषण कहां से आता है? यह समाज की बहुत नैतिक नींव पर सवाल उठाता है।

प्रतिरोध के रूप में आत्मकथा

में अमर कथाबिनोडिनी ने अपनी कक्षा और पेशे की महिलाओं पर लगाए गए चुप्पी को तोड़ दिया। । वह न केवल अपनी भूमिकाओं और प्रदर्शनों का दस्तावेजीकरण कर रही है, बल्कि ऊपरी-जाति के पुरुषों के पाखंडों से भी पूछताछ करती है जिन्होंने उसकी प्रतिभा का सेवन किया, लेकिन उसकी वैधता से इनकार कर दिया।

हेरिंग ने मंच पर उजागर किया, लेकिन महिलाओं को इसे लागू करने के लिए गरिमा से इनकार किया। अपनी माँ के बलिदानों पर बेडिंग, और उसकी सामाजिक स्थिति के दैवीय अन्याय पर सवाल उठाते हुए। इस प्रकार, संस्मरण संस्मरण गवाही और प्रति-कथा दोनों के रूप में कार्य करता है।

समकालीन प्रवचन में बिनोडिनी का पता लगाना

आज, बिनोडिनी के जीवन को नाटकों, फिल्मों और शैक्षणिक छात्रवृत्ति के माध्यम से फिर से देखा जा रहा है। Precursor, उनकी कहानी महिला एजेंसी, श्रम और सार्वजनिक स्थानों में प्रतिनिधित्व के बारे में समकालीन सवालों के साथ गूंजती है। उसकी आवाज, एक बार सीमांत के रूप में खारिज कर दी गई, न केवल प्रदर्शन के रूप में, बल्कि इतिहास के रूप में मान्यता की मांग करती है।

Binodini Dasi का जीवन हमें संग्रह के पूर्वाग्रहों का सामना करने के लिए मजबूर करता है, उसे फिर से देखने के लिए, हम केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति का सम्मान नहीं करते हैं; कहानियां फटी हुई हैं, और जिनके खामोश हैं।

लेखक द्वारा व्यक्त की गई राय उनके अपने हैं।